Diala Brisly – cultural narratives

 Claude Canet defines culture as “the set of imaginary/symbolic forms that mediates the relationships of a subject to others and to himself, and more broadly to the group and the context; reciprocally these forms and structures mediate the relationships of the context, of the group to others and to the singular subject. This is how the individual who appropriates these forms by identifying with them, acquires a cultural identity.” [1]

This quote presents culture as a fundamental component of our lives that is continuously evolving with time, personal experience and perception of the world. Culture is made of cultures, which interact and interrelate with each other. For Elisabeth Brodin, such interculturality is a dynamic process “generated by the interactions between different cultures […] and by their changes and transformations”.[2] Culture is not fixed, it is constantly changing, moving and evolving.

Syrian artist Diala Brisly did experience a set of cultural changes when she was forced to leave her country in 2013. Her active support for the rebellion made her fear for her life and pushed her into exile. She moved from Syria to Turkey, to Lebanon and to France but although every place did transform her as well as her work, it also made her more aware of her cultural core. She committed herself to continue helping Syrian people, especially the children in refugee camps, who have no say in what is happening around them. These experiences helped her express her feelings, while focusing on identity and (multi)culture as an escape route to rebuild oneself.

When I moved to Istanbul, I had contradictory feelings about lots of things. I felt guilty and lonely not being in Syria. Later, when I came to Beirut, I was doing voluntary work with refugees and I was with friends. I could do things to distract myself.[5]

As a migrant, Brisly needed help, but was also convinced that artists can bring people together and bring change. Her work, characterised bright colours, became a mean to transport the children in a world of hope and lightness. She saw it as a way to flee the death of parents, of brothers and sisters, friends… to forget the destroyed houses, the harrowing journeys to cross borders and reach safety. She made art to understand the present and see towards a future – realistic but also (hopefully) happy. Now a refugee in France, Brisly still carries the terrible reality of Syria within herself and assumes it as a personal burden. However, she recognises the infinite potential of lightness. Although unable to get a visa to Lebanon, she still collaborates with a charity[7] working in refugee camps. Her painted canvasses, designed for the “school-tents” set up for children are aimed at creating a colourful corner in the grey and dusty environment of the camp. They make the place stand out and tempt the children into educational workshops. The idea is to provide a vision of life away from war, destruction, poverty and uncertainty in exile, while presenting the role of education as a mean to helping people work together, find hope and embrace diversity.

Diala Brisly, The Best Way to Build is Education (2019), © INSPE-CVL

Brisly’s stories are based on symbolic and recurrent figures that recall Syria (the olive trees and the poppies) and denounce the hopeless situation of Syrian children (the clouds, the broken homes, the child-bride, the child-soldier). They also refer to childish innocence (the balloon is a source of joy, the flower and the butterfly a picture of energy and beauty) and insist on the power of learning (books and pens). They talk about openness and diversity but also emphasise the isolated position of migrants – spatially and temporally – immobilised in a kind of purgatory, in a suspended space: a camp, a tent, a margin.

In an interview, Brisly said: “We don’t have a country, we don’t have a room”. And she may never get one. Born in Kuwait, grown up in Syria, she was forced to flee in 2013. She moved from place to place before obtaining refugee-status in France. She collaborates with artists and activist in Germany and Italy and may need to move again. She does not belong to a place and her art doesn’t either. Rejecting the “refugee art” label, she refuses to be obsessed with explosions, dead bodies and blood. She prefers to explore the fragile process towards accepting a life with no home.

Her art focuses on exchange, memory and understanding, while following a long and meandering path linked to childhood. It depicts a life that has gravity without gravity: a poetic view of exile suspended between lightness and heaviness, play and fear, which looks like a fable. She gives the same indirect narrative and distancing structure to her own living space, organised with small corners filled with objects that interact with each other and combine both memories and hopes.

Brisly’s stories expose a process that keeps on happening, with no consideration of duration. It is a process that shows a persistent and surviving memory in action. It also presents the time of childhood as an embodiment of the future and therefore particularly at stake within all conflicts and all historical transformations. Aimed at children, as well as at herself, her drawings support a wartime pedagogy that connects knowledge and history to the imagination and repairs every broken hope with playful associations and magical juxtapositions. It shows that objects have magical powers that can be used to realise the long-lost desire to fly. These objects –  kites, balloons, olive trees, birds, stars – interact with the daily reality of exile in offering safe places that have the ability to protect from the strangeness and the dangers of every new place and new situation.

Geneviève Guetemme

[1] Claude Canet, L’Interculturel, introduction aux approches interculturelles en Education et en Sciences Humaines, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1993.

[2] Elizabeth Brodin, Cours de didactique des cultures, M1 sciences du langage – didactique du FLE. Université Stendhal Grenoble 3, 2009.

[3] Giles Duley, Becoming the Story, 2011.

[4] Camille Houeix LTMI student – University of Orléans – 2020

[5] Diala Brisly, “Diala Brisly: Paintings of hope for Syria’s children”, BBC Magazine, 19 March 2016, https://www.bbc.co.uk/news/magazine-35847632

[6] Diala Brisly, “Diala Brisly: Paintings of hope for Syria’s children”, BBC Magazine, 19 March 2016, https://www.bbc.co.uk/news/magazine-35847632

[7] Zeltschule https://www.zeltschule.org/ (director Jacqueline Flory)

Modèles culturels

Modèles culturels – documents de synthèse

Dans un contexte d’enseignement centré sur des compétences immédiatement utiles, il est nécessaire de continuer à questionner les interactions avec la culture de l’autre.

La mondialisation et les échanges via internet ne cessent en effet de faire évoluer le regard sur autrui en multipliant les contacts entre les cultures et la pédagogie interculturelle doit rester partie intégrante de l’éducation aux droits de l’homme et de l’éducation contre l’intolérance et le racisme (Abdallah-Pretceille, L’éducation interculturelle, 2011)

Culture (lat. cultura) – « produits de l’interaction de l’homme avec son environnement et ses semblables » (Chaves, Favier, Pélissier, L’interculturel en classe, 2012 : 9).

Culture savante – ensemble des connaissances acquises par l’homme

Culture partagée – savoirs et pratiques transmis et partagés par un groupe social ayant une langue en commun. Cette culture contribue a la construction de l’identité collective (Galisson, 1991, De la langue à la culture par les mots :116 ).

Théorie de l’iceberg (Gary D. Weaver,1986) – ce modèle  visualise la difficulté de comprendre et de « voir » la culture sachant que la partie visible (correspondant aux opinions et comportements conscients, aux connaissances objectives) se double d’une partie invisible (implicite, difficile à modifier). Il stipule qu’apprendre interculturellement doit permettre d’être conscient de la partie cachée de son propre iceberg et être capable d’en parler.

Les dimensions culturelles (Geert Hofstede) – théorie qui repose sur l’idée d’une société qui accepte une distribution inégale du pouvoir entre les individus au sein des institutions et des organisations. La distance (hiérarchie) face au pouvoir démonte le processus de prise de décision. Ce concept conçoit la culture de façon statique, en tant que caractéristique d’une nation. Il néglige la diversité culturelle qui prévaut dans les sociétés post-modernes, les sous-cultures, les cultures mixtes et le développement individuel.

L’évitement de l’incertitude (attitude des individus par rapport à la prise de risque) indique dans quelle mesure une société se sent menacée par des situations incertaines et ambiguës et tente de les éviter en instaurant des règles et diverses mesures de sécurité.

L’individualisme/collectivisme – cadre social ou chacun est supposé ne s’intéresser qu’à lui-même ou  dans lequel les individus attendent de leur groupe d’appartenance qu’il veille sur eux.

La masculinité/féminité – le sexe détermine les rôles des hommes et des femmes dans la société.

L’orientation temporelle – décisions fondées sur la tradition et les événements du passé, sur les bénéfices présents ou sur ce qui est jugé souhaitable pour le futur.

Les composantes comportementales (Edward T. et Mildred Reed Hall)

  • Les messages rapides/lents : vitesse à laquelle un message transmis peut être décodé et exécuté (la familiarité est un comportement typique des personnes enclines aux messages rapides – titres de journaux, publicité, télévision). Ceux qui mettent du temps pour bien connaître les gens sont sensibles aux «messages lents»).
  • Les contextes élevé/faible : quantité d’informations des messages entre les personnes en train de communiquer. Des cultures de contexte élevé sont, par exemple, selon Hall & Hall, les cultures japonaise, arabe et méditerranéenne aux réseaux d’information larges, impliquant de nombreuses personnes dans des relations étroites. Dans ce cas, peu d’informations sont requises.  Les cultures américaine, allemande, suisse et scandinave sont des cultures de contexte faible avec des relations personnelles qui dépendent davantage de l’engagement de chacun et s’accompagnent d’un fort besoin d’informations.
  • La territorialité – organisation de l’espace physique. Elle concerne le sens développé par les individus relativement à l’espace et aux choses matérielles qui les entourent.
  • L’espace personnel – distance par rapport aux autres pour se sentir à l’aise – « bulle » que chacun transporte avec lui en permanence. Sa taille se modifie selon les situations et les personnes.
  • Monochronie/ Polychronie – structuration du temps personnel. Le rythme monochronique consiste à ne faire qu’une chose à la fois, suivre un programme. Dans les cultures monochroniques le temps est linéaire, maîtrisé. C’est une ressource que l’on dépense, gaspille ou économise. A l’inverse, la polychronie suppose d’effectuer plusieurs tâches en même temps. Dans ce cas,  les relations avec les autres ont la priorité sur le respect d’un agenda.

Les questions de Jacques Demorgon et Markus Molz : selon eux, les discussions sur la culture présentent trois contradictions majeures :

  • contradiction entre la stabilité culturelle et des structures culturelles durables d’une part, et les processus d’évolution et d’innovation culturelles d’autre part
  • la culture n’existe-t-elle qu’au travers de ses constantes interactions avec les autres cultures ?
  • contradiction entre la culture globale (universelle de tous les êtres humains – approche universaliste) et la culture individuelle (unique – approche relativiste qui reconnaît la diversité et s’intéresse à toutes les culture)

Porteuses de conséquences politiques :

  • Faut-il valoriser la diversité ou la considérer comme une menace pour la culture « originelle » ?
  • Faut-il traiter les individus de manière égale?

Selon Demorgon et Molz, la culture ne peut être comprise que par rapport au concept d’adaptation. Les humains sont en permanence mis au défi d’établir une relation durable entre leur monde intérieur (besoins, idées) et le monde extérieur (environnement). Ils façonnent leur environnement (assimilation) et sont façonnés par lui (accomodation). Pour ces auteurs, les individus prennent conscience de leur orientation culturelle lorsqu’ils se trouvent confrontés à des normes différentes et obligés d’élargir la gamme de leurs comportements et leurs habitudes (plus large est cette gamme, plus grande est l’insécurité).

Modèle de développement de la sensibilité interculturelle (Bennett, 1993) – principe de continuum de sophistication croissante dans la façon de gérer les différences culturelles, partant de l’ethnocentrisme (dénégation, défence, minimisation) et passant par des phases de plus grande reconnaissance avant d’atteindre l’acceptation de la différence (l’ethnorelativisme : acceptation, adaptation, intégration).

Le pluri- et le multiculturel définissent une société formée par des groupes culturels différents : juxtaposition, mosaïque de cultures sans relation entre elles.

L’interculturel – notion dynamique qui souligne une mise en relation des différents groupes, une articulation entre cultures différentes.

Acculturation – changements qui ont lieu à la suite de contacts de cultures. Processus normal d’évolution et d’adaptation dans un contexte de multiplication des contacts humains.

Les trois types de « centrismes »

  • L’égocentrisme, : attitude qui consiste à être centre sur soi.
  • Le sociocentrisme : attitude de l’adulte qui reste focalisé sur sa société, considérée comme la meilleure et supérieure aux autres.
  • L’ethnocentrisme : attitude collective qui accorde a son propre groupe une place centrale par rapport aux autres groupes (refus des formes culturelles : morales, religieuses, sociales, esthétiques, éloignées de ses propres valeurs. Source d’intolérance culturelle, religieuse ou politique est aussi, selon Pierre-Jean Simon, un phénomène sociologique normal, en tant que mécanisme de défense, a l’instar des stéréotypes et des préjuges, nécessaire a la survie de toute communauté ethnique.